« Tous les vœux, serments, renoncements et toute expression pouvant passer pour tels, que nous avons pu prononcer et dont nous avons pu charger notre âme depuis ce jour jusqu'au prochain YomKippour, tous ces engagements, nous les regrettons. Qu'ils soient dénoués, pardonnés, rejetés, anéantis, qu'ils perdent force et valeur. Nos vœux ne sont pas des vœux, nos renoncements ne sont pas des renoncements, nos serments ne sont pas des serments. »

Cette réserve faite par le Kol Nidrei ne peut avoir d’effet que sur les vœux ou les serments par lesquels s’engage une privation ou un devoir envers nous-mêmes. Elle n’a pas de valeur pour les promesses ou les serments faits à d’autres. Au fil des siècles, les Juifs furent régulièrement accusés de renier leurs serments au moyen de la formule du Kol Nidrei. Les autorités religieuses chrétiennes en déduisirent que les Juifs s'autorisaient à ne pas respecter leur parole.

Le problème s'épaissit lorsqu'on découvre que d'une communauté à l'autre, le contenu du Kol Nidrei diffère. Dans le rite ashkénaze, ce sont les vœux, les serments et les promesses de l'année à venir (donc ceux qui n'ont pas été encore formulés) qui sont par avance dénoncés. Dans le rite séfarade, ce sont les vœux et les serments prêtés au cours de l'année écoulée et ceux de l'année à venir qui se trouvent annulés.

De fait, une proclamation telle que le Kol Nidrei est surprenante. Plus encore quand elle émane d'un peuple qui a fait de l'interdiction du faux témoignage l'un des Dix Commandements dont les Sages, dans le Talmud, disent : « Personne n'a le droit de rompre des vœux ou des serments », ou, mieux encore : « Celui qui fait des vœux est un pécheur et un blasphémateur, même s'il les respecte. » Mais quel mal y a-t-il à faire des vœux, des serments, des promesses ?

Cela tient en un mot : l’avenir, pour un Juif, n'appartient qu'à Dieu. Parler au futur et à la première personne est donc blasphématoire. Nulle personne attentive à l'implication de sa parole ne peut promettre, affirmer, jurer ou tout simplement dire sans blasphémer : « Demain je ferai… », car Dieu seul sait ce qu'il adviendra. Celui qui fixe une échéance engage sa parole dans le temps, prend possession du futur et s'attribue alors un pouvoir auquel il ne peut prétendre, une toute-puissance qui n’appartient qu'au Créateur. Un vœu se rapporte toujours à l'avenir et engage dans le temps la parole de celui qui l'énonce. Suivant cette logique, le vœu solennel, la promesse à Dieu, sont blasphématoires.

Avec le Kol Nidrei, les Juifs réalisent une substantielle économie de paroles. Ils disent l'équivalent de « si Dieu le veut » une fois par an, une fois pour toutes les fois où ils se projetterontdans le futur, afin, de la sorte, de pouvoir s'exprimer sans craindre d'offenser Dieu. Extraordinaire possibilité que nous offre le Kol Nidrei !

« Celui qui fait des vœux est un pécheur et un blasphémateur, même s'il les respecte », dit le Talmud. Ainsi, le Kol Nidrei, au niveau collectif, est une réponse à ce dilemme : l’homme pieux ne peut qu’être tenté de s’engager, voire de se contraindre dans une fidélité qui se veut totale, par une parole, un vœu, un serment qui l’obligent absolument. Mais en même temps, le Kol Nidrei le délie à l’avance de ses vœux, le protège de ses tentations humaines, tentations de se considérer comme parfait, qui l’exposent au risque de blasphémer. Comme le disait l’humoriste : « Il est facile de renoncer à fumer, j'y ai renoncé plus de vingt fois ! »

Le Kol Nidrei est cette prière dans laquelle la communauté est engagée pour rappeler à l'homme la prescription d’être fidèle tout en lui interdisant de se déclarer tel. Le Kol Nidrei est ce rappel du malentendu perpétuel sur lequel se fonde l'idéal defidélité, malentendu dont les prophètes, les sages et les poètes nous entretiennent depuis l'origine des temps. On se doit d’être fidèle, il est interdit de se proclamer fidèle.

Cette réflexion s’inspire des commentaires de l’auteur des 'Hidouché Harim et du Maharcha sur le deuxième chapitre du Traité Nedarim, ainsi que du Tsafnat Paneah sur le neuvième des DixCommandements. Elle se nourrit également d’une étude de Michel Steiner sur le Kol Nidrei.