Erich Fromm, né à Francfort le 23 mars 1900 et mort à Muralto le 18 mars 1980, est un sociologue et psychanalyste américain d'origine juive allemande. Il est avec Theodor Adorno, Herbert Marcuse et d'autres, un des premiers représentants de l'École de Francfort. Il a greffé, d'une façon critique et originale, très personnelle, la thèse freudienne sur la réalité sociale qui s'est fait jour dans l'après-guerre. “   La Peur de la liberté”   , (titre original : “   Escape from Freedom”   , également connu sous le nom de “   The Fear of Freedom”   ), est un essai publié pour la première fois en 1941.

L'auteur a perçu un lien direct entre les contradictions du libéralisme et du capitalisme monopoliste et la montée de l'autoritarisme. Les mêmes sentiments d'isolement, d'impuissance et d'aliénation qui ont engendré le nazisme existent dans les démocraties formelles libérales, où les membres de la classe moyenne sont menacés par « le pouvoir des monopoles et la force supérieure du capital » et la société organisée à une échelle inhumaine.

Les conditions économiques et politiques ne permettent pas la « solidarité active » et « l'amour et le travail » épanouissants dont les gens ont tant besoin pour transcender la solitude.

Les individus aspirent à plus de sécurité, d'autonomie, de communauté, d'amour et de relations significatives. Le socialisme démocratique - que Fromm définit comme caractérisé par la coopération, le contrôle démocratique, un équilibre entre la planification économique descendante et la participation de masse décentralisée et ascendante, et l'administration intelligente des ressources sociales - résoudrait l'impuissance et l'anomie qui incarnent la modernité capitaliste.

Gagner le socialisme démocratique libérerait l'individu.

Une transformation économique et politique profonde nous affranchira pour réaliser notre potentiel intellectuel, émotionnel et social. Fromm écrit de manière convaincante et passionnée sur ce point :

« Ce n'est que si l'homme maîtrise la société et subordonne la machine économique aux fins du bonheur humain, et seulement s'il participe activement au processus social, qu'il peut surmonter ce qui le désespère aujourd'hui : sa solitude et son sentiment d'impuissance. L'homme ne souffre pas tant de la pauvreté aujourd'hui qu'il souffre du fait qu'il est devenu un rouage dans une grosse machine, un automate, que sa vie est devenue vide et a perdu son sens. La victoire sur toutes sortes de systèmes autoritaires ne sera possible que si la démocratie ne recule pas mais prend l'offensive et procède à la réalisation de ce qui a été son objectif dans l'esprit de ceux qui se sont battus pour la liberté au cours des siècles passés. »

Nous vivons dans un monde où il est facile de perdre espoir, où le socialisme semble être un rêve lointain. Fromm a fait valoir que la perte d'espoir favorise la résignation politique, « l'extinction physique ou spirituelle ». Elle transforme les gens en « membres bien intégrés au troupeau », les incitant à « réduire leurs demandes face à ce qu'ils pourraient obtenir ».

Le ressenti d'exclusion d'une véritable transformation sociale est extrêmement destructeur pour la politique radicale. Le désespoir engendre le défaitisme politique. S'adressant directement à notre présent, il met en garde contre « le danger au sentiment d'impuissance qui saisit les gens aujourd'hui - les intellectuels comme l'homme moyen - avec une force toujours croissante, puisse les amener à accepter une nouvelle version de la corruption et du péché originel ».

Sa déclaration selon laquelle « espérer est une condition essentielle pour être humain » est une réponse directe à cette tendance autodestructrice de la gauche. L'espoir est une force révolutionnaire, la foi, à condition qu'elle ne soit pas passive et quiétiste est essentielle à notre survie.

« Si les gens ont des raisons de croire qu'ils marchent vers un avenir meilleur, ils peuvent déplacer des montagnes. »

Dans l'un de ses derniers livres, il prévient de manière prémonitoire que :

«même la démocratie résiduelle, qui existe encore, est vouée à céder au fascisme technocratique... à moins que la grande emprise des entreprises géantes sur le gouvernement (qui devient chaque jour plus fort) et sur la population (via le contrôle de la pensée par le lavage de cerveau) soit rompu.»

Les perspectives d'arrêter la spirale déclinante du monde semblent lointaines, mais comme il nous le rappelle :

« En matière de vie, qu'il s'agisse d'un individu ou d'une société, peu importe que les chances de guérison soient de 51 % ou de 5 %. La vie est précaire et imprévisible, et la seule façon de la vivre est de tout mettre en œuvre pour la sauver tant qu'il y a une possibilité de le faire. Rempart contre la barbarie, nous devons faire tout notre possible pour échapper au fascisme et parvenir à la vraie liberté. »   

L'histoire humaine nous révèle des forces productives et destructrices présentes en nous. Le « être ou ne pas être » de Shakespeare évoque cette polarité, qui fait de nous, à la fois, les créateurs et les dévastateurs de la vie. L'aspect volontaire et innovant, unique, chez l'Homo Sapiens continue de servir à la fois la vie et la mort. Lorsque la créativité sert la vie, la pauvreté est atténuée, les maladies sont guéries et l'esprit de clocher cède la place à l'allégeance mondiale.

Mais la créativité transcende le bien… et le mal… et nous devenons des serviteurs de la mort lorsque les conséquences de notre ingéniosité sont le carnage et la destruction.

Nous devons reconnaître que la nécrophilie (amour de ce qui est mort) absolue est pour les malades cliniquement aliénés, tandis que la « biophilie » ( amour de ce qui est vivant) pure appartient aux saints. Il s'agit ici de la condition humaine qui nous fait osciller d'un pôle à l'autre. À la lumière des événements épouvantables historiques et actuels, nous nous devons de réfléchir sur cette « nécrophilie » conformément à la théorie d'Erich Fromm.

La « biophilie », ou l'amour de la vie, triomphe lorsque les individus enrichissent leur vie personnelle grâce à des interactions sociales et s'engagent dans le type de productivité qui améliore la santé spirituelle, mentale et physique. Collectivement, la vie prospère avec l'unité sociale, économique, intellectuelle et politique formée entre les groupes et les nations.

Mais tout est ruiné quand la « nécrophilie » entre dans l'esprit humain pour nous égarer aveuglément sur la voie de l'anéantissement. La « biophilie » est une force de progrès graduel avec un idéal vertueux comme marque fixe, mais la « nécrophilie » est rapide et rampante car elle est dépourvue d'un objectif conscient.

En vérité, il est plus facile de démolir que de construire, tuer que cultiver des humains, brûler et piller plutôt que de favoriser une communauté prospère, ou détruire plutôt que bâtir une nation.

Mais la voie la plus simple n'est pas forcément la bonne.

C'est ahurissant de voir des êtres rationnels s'efforcer d'éteindre la vie!

Peut-être Freud a-t-il raison d'appeler cela un besoin inconscient de mort?

Les atrocités de l'homme commises sur des personnes innocentes et le désir atavique mondial d'isolement et d'identité tronquée sont une marque de nécrophilie. Nous ne pouvons plus le nier, nous devons le surmonter pour le bien de la vie.

La nécrophilie est une orientation, tout comme la biophilie, traduite par un ensemble intégré d'attitudes et de croyances concernant la vie. Comme le soutient Erich Fromm, il existe des orientations distinctes de la nécrophilie chez les individus, qui se glissent également dans nos systèmes collectifs. Celui-ci explique comment la nécrophilie, bien que définie principalement comme une attirance sexuelle pour le cadavre, indique une attitude généralement décadente et anti-vie envers la vie.

Le nécrophile est, d'abord, rongé par l'obsession de la mort et de la souffrance. Cette préoccupation est identifiée comme une anomalie chez l'individu mais est acceptée collectivement.

Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi nous nous intéressions soudainement à l'explosion d'un bâtiment tout en étant indifférents à sa construction ?

N'est-il pas étrange que nous soyons surtout impatients de découvrir des meurtres et des pillages, mais pas tellement lorsque la réhabilitation a lieu?

Peut-être cette obsession est-elle le fruit de médias qui considèrent la violence comme seule digne d'intérêt?

Peut-être émane-t-elle de politiciens obsédés par la souffrance du peuple, tout en omettant de mentionner la contribution culturelle et économique de leur peuple ou les avantages de l'unité?

Mais cela ne nous dégagera pas du blâme car les médias et les politiciens ont besoin d'un public enthousiaste accueillant volontiers les récits de décadence.

Il semble - j'espère me tromper - que l'atmosphère sociale et politique du monde est continuellement employée à servir la “mort”.

Rony Akrich, 67 ans (les Passions d’un Hébreu) enseigne l’historiosophie biblique.