Bien que notre époque soit celle du début de la guéoula du dernier exil : celui de Edom, des questions se posent, qui est Mashia’h ? Comment le reconnaîtrons-nous ? Quand et comment se produira la guéoula ?

Les réponses sont, bien entendu, données par la Torah, dans sa partie écrite, orale ou ésotérique, encore faut-il pouvoir les déceler.

Les versets (1,7 - 6,7) nous apprennent que Moché Rabbenou et Aharon Hacohen vont aller affronter Pharaon. Ils vont être deux, toujours, à chaque instant, pour chaque rencontre, non pas qu’ils soient faibles ou qu’ils manquent de courage, loin de là, ils sont capables de combattre l’ange de la mort et Amalek, mais il y a une exigence Divine qu’ils se présentent à Pharaon ensemble, pourquoi ?

Au début du 7ème chapitre, le verset nous apprend que Moché aura envers Aharon son frère le statut d'Elokim, nom de D-ieu lui-même, lorsqu’il se manifeste envers nous à travers l’attribut de sévérité, la gvoura. Aharon, lui, est appelée vis-à-vis de Moché Rabbénou “Prophète”, titre étrange lorsque l’on sait que Moché Rabbénou lui-même est le maître de tous les prophètes, de tous les temps.

Pour ce qui est du titre de Elokim à propos de Moché Rabbénou, Rachi nous enseigne qu’il s’agit du titre de juge, celui de Pharaon et de l’Egypte, leur infligeant sanctions et peines : les dix plaies !

Concernant le titre de prophète attribué à Aharon, il s’agit de celui qui transmet le message Divin, la bouche de D-ieu. Moché ne peut pas s’exprimer de façon claire, étant bègue depuis son enfance, de ce fait c’est Aharon, son frère, qui s’exprimera pour lui, d'où le titre de Prophète.

Durant, toute la période de la sortie d’Egypte, il y a inversion des fonctions entre les deux frères. En effet, Moché Rabbénou, le plus grand des prophètes d'Israël, c’est-à-dire porteur de la parole divine, remplit le rôle de juge, et Aharon, l'exécuteur assume la fonction de prophète.

A ce sujet, précisons que tout d’abord Moché était Cohen, donc de lui descendront tous les Cohen du peuple. Et Aaron était Lévi. Lors de l’épisode du buisson ardent, Moché refuse d’être le porteur de la parole de D-ieu et reçoit comme “punition” qu’Aharon remplisse cette fonction, c’est-à-dire être porteur et révélateur de la parole Divine qui s’exprime par la bouche de Moché.

 

Nous pouvons voir comme une punition le fait que la kehouna soit retirée à Moché et à ses descendants. Mais si nous prêtons attention, nous relèverons que tous les frères cités dans la Torah se sont détestées, Caïn et Abel, Chimon et Levy, leur entente parfaite exprimée quant à la punition infligée à Ch’hem et à leur rejet de Yossef (d’ailleurs Rachi souligne que quand il est écrit "l’un dit à l’autre", il ne peut s’agir que de Chimone et Levi), même cette entente ne résistera pas à l’épisode de Zimri, autrement dit Chimon et Levy sont ensemble, unis quand il faut être contre.

 

Avec Moché et Aaron, nous avons un exemple atypique de tous les modèles de fraternités jusqu’ici rencontrés. En effet, Moché est heureux de s'annuler devant son frère, que la kehouna lui soit donnée, quant à Aharon, il est dit ”voici Aharon ton frère le Levy אַהֲרֹן אָחִיךָ הַלֵּוִי qui sort à ta rencontre et se réjouit en son cœur” c’est à dire que l’aîné accepte sans frustration que son cadet occupe le rôle primordial dans la libération du peuple. Ce qui explique que D-ieu veuille qu’ils aillent ensemble parler à Pharaon, qu’ensemble ils dirigent le peuple.

 

Le libérateur est donc nécessairement accompagné. En effet, il y a tout d’abord Mashia’h Ben Yossef puis Mashia’h Ben David, l’un préparant le “terrain” et l’autre accomplissant la mission finale de libérer véritablement le peuple d'Israël du joug des nations. De même il faut que Eliahou annonce sa venue, donc là encore deux acteurs : Eliahou et Mashia’h.

 

Moché symbolise la sphira de Netzach נצח: l’éternité, de fait s’il libère le peuple d'Israël, il le libère pour toujours, et il le libérera de nouveau, car Mashia’h est un peu, comme l’enseigne nos sages, Moché Rabbénou lui-même. Quant 0 Aharon, sa sphira est celle de Hod הוד: la splendeur, celle de la Menorah, du beth hamikdach, il est l’image de l’homme dans toute sa beauté matérielle et spirituelle.

 

De façon surprenante la Torah mentionne l'âge de Moché et d'Aharon alors qu’ils vont pour la première fois rencontrer ensemble Pharaon ! Que veut nous apprendre la Torah en précisant leurs âges respectifs ? En effet, la Torah, de façon générale, ne mentionne l'âge des personnages bibliques que pour nous apprendre la durée de leur vie. La question se pose donc, en quoi connaître l'âge de Moché et de Aharon, ici, est un enseignement ?

 

Le Ari Hakadosh nous apprend que les 120 ans de la vie de Moché se divisent en 3 périodes de 40 ans chacune. La première en Egypte jusqu'à sa fuite après avoir tué l’Egyptien, la seconde durant laquelle il se mariera à Tsipora et s’occupera des troupeaux de son beau-père Yitro, puis la dernière période où il exercera le rôle de guide du peuple d'Israël, en le faisant sortir d’Egypte, jusqu’à son entrée en terre d'Israël.

 

Rav Itshak Peretz